ETRES – Le site des sources de Gilles de Juganville (par Claudio Legere)

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ÊTRES & ROMANO

Un dialogue en cours : le monde de la vie comme monde réel

Contrairement à la plupart des articles de cette série, celui-ci ne porte pas sur une source dont on chercherait la trace dans le livre publié, mais sur un penseur contemporain avec lequel Juganville partage un même terrain philosophique — le réalisme du monde de la vie contre son effacement — et avec qui un dialogue reste à mener.

Le monde de la vie comme monde réel

C’est le rapprochement le plus net de tous. Dans L’Appartenance au monde (2025), Romano défend un « réalisme phénoménologique » où « l’objectivité scientifique présuppose l’objectivité qui est celle du monde de la vie » — la Lebenswelt husserlienne n’y est plus une simple étape provisoire vers la science, mais le monde réel lui-même. Cette thèse s’accompagne d’une déconstruction explicite de « la conception de la nature héritée de la révolution galiléenne » et de ses présupposés dualistes. C’est presque un décalque de l’ouverture du livre de Juganville : l’exemple du pont mesuré au pouce contre le pont mesuré au décamètre, la conclusion que « sous la science, avant la science, se tient le monde ordinaire ». Les deux textes partagent la même cible — le dualisme né de Galilée — et la même conclusion — le monde ordinaire n’est jamais une approximation du monde scientifique, il en est la condition.

La naissance comme événement

Un second point : dans L’Événement et le monde, Romano reproche à Heidegger de ne pas parvenir à penser la naissance comme un véritable événement, empêtré qu’il resterait dans une pensée de l’être-vers-la-mort qui ne laisse aucune place symétrique à la venue au monde. C’est une critique très proche, quoique formulée depuis un tout autre appareil conceptuel, de ce que le livre de Juganville doit à la natalité arendtienne — la naissance comme commencement radical, irréductible à toute causalité antérieure, face à une pensée de la mort héritée de Heidegger.


Cet article fait partie d’une série consacrée aux sources philosophiques de Introduction radicale à la philosophie. Comme pour les autres dialogues contemporains de cette série, celle-ci documente un terrain philosophique partagé, non une dette confirmée par l’auteur. Voir aussi les articles consacrés à Vioulac, Richir, Dewitte et Meyronnis.